"Постоји уска веза између родитељства и насиља." Интервју с антропологом Маријом Јосеом Гарридо (И)

Данас вам у „Бебама и другима“ нудимо први део интервју који смо урадили антропологу Марии Јосеу Гарриду с ким ћемо детаљно разговарати о томе шта њихова дисциплина може донијети у одгоју, занимајући се за различите начине на које свака култура похађа и образује своју дјецу.

Мариа Јосе Гарридо је мајка, историчарка, археолог и антрополог.Она годинама истражује однос између родитељства и културе, као и последице различитих модела образовања и неге деце у одраслом животу и у типу друштава које чине. Недавно је завршио докторску тезу о антропологији родитељства, етнопедијатрији и поштовању родитељства на Интернету.

Желела бих, Мариа Јосе, да продубим питање насиља. Да ли је насиље урођено?

Не, уопште не. У нашој биологији нема тенденције према насилничком понашању. У ствари, истраживање различитих врста показало је да се статус унутар групе стиче, пре свега, односом сарадње и развојем одређених друштвених функција које користи групи. Рат је, дакле, производ културе, а не биологије.

Ништа у нашој генетици или нашој неурофизиологији не подстиче на агресивност. Двадесет међународних научника из различитих дисциплина дошло је до тих закључака 1986. године, потписивањем Декларације о насиљу, којом су побијане наводно научне теорије које оправдавају насиље и рат. Насиље се, дакле, сазнаје.

Постоје ли или је икада постојала култура коју бисмо могли описати као ненасилну?

Између осталог, француски антрополог Пиерре Цластрес анализирао је "археологију насиља", прегледавајући теорије о агресивности у примитивним друштвима. Такође је закључио да је рат културна конструкција.

Кроз историју човечанства постојале су и постоје мирне културе. Антрополошка, неуробиолошка, психолошка и психијатријска истраживања слажу се да је природна тенденција наше врсте, с обзиром на нашу друштвену природу, интеграција и солидарност.

Које су заједничке особине имале ове мирне културе?

Њихови односи се заснивају на сарадњи и преговорима а не на конфронтацији. Не постоји конкурентност међу одраслима или агресивност.

Можете ли нам рећи неке примере?

На пример, Иецуана и Санема, које је истражио Јеан Лиедлофф у Венецуели, не познају несрећу, сукобе, концепт рада или норме наше културе.

У тим друштвима различитост и различитост су прихваћени, тако да они не намеравају да присиљавају или уверавају друге. Живот се врти око интеграције и реципроцитета. Имају егалитарни карактер и њихов социјални систем се обично заснива на сродству и пријатељству.

Концепт групе и заједнице превладава над појединцем, тако да им недостаје концепт интимности или приватности. Они деле ресурсе реципроцитетом, што избегава било какву социјалну или економску неједнакост.

Да ли је његов начин одгајања и васпитања деце био посебно драг?

У светлу истраживања о групама које живе у условима сличним каменом добу, као што су Иецуана из Венецуеле, Бушмани Калахари, бол Парагваја или Арапесх на острвима Тробрианда, од рођења деце са којом су били у контакту физичко са телом некога, одрасле особе или детета.

Поред тога, бебе и деца остају блиски свим догађајима у групи. Деци није дозвољено да плачу и дојење се јавља на захтев неколико година. Одрасли обично спавају и са децом.

Међу кунг санима Калахарија, на пример, не остављају само бебу, носе је у својеврсном ремену који им омогућава одређену покретљивост и дојење по вољи. Процењује се да су, у просеку, дојиле сваких 13 минута. Бебе обично не плачу и када се то догоди, одмах се утеши грудима. Одвајање се догађа када се роди следеће дете.

Обично је да се беба оптерећује у усправном положају, између болова, тако да може да развија свој моторни капацитет.

У многим од ових култура зачеју мајчинство са пуним радним временом, прву годину спавају с бебом да би је заштитили и остали у физичком контакту са мајком готово цео дан.

Како је васпитање било у мирним културама?

У овим је групама одгој био љубаван, мада не у свим случајевима: источноафричке гусије воде бригу о својој дјеци сматрајући их рањивим, спавају с њима, одржавају блиски физички контакт и дојење се догађа на захтјев неколико година; али према њима нема емоционалних манифестација.

Са своје стране, традиционална јапанска култура децу сматра чистим бићима која морају бити везана за мајку. Они промовишу интеграцију породице кроз заједничке снове и нежности у суочавању са њима, као начин да постану социјално повезани одрасли. Стога не цене независност. Веза је за њих здрава и дечја зависност, неопходна за њихову емоционалну сигурност. Међу Арапесима су такође придавали велики значај одржавању блиског физичког контакта са бебама.

Обично се слажу да поштују процесе сазревања детета, без присиљавања, и прихватају да су деца друштвена по природи и да им је потребно друштво одраслих и друге деце као узор. Парадоксално је да су дјеца у овим културама самосталнија и самосталнија него на Западу.

Да ли бисте рекли да постоји узрок и последица веза између родитељства и насиља у култури?

Нема сумње да постоји уска веза између родитељства и насиља.

Насиље је повезано са способношћу повезивања, развијања емпатије, поверења или солидарности.

Бројна су истраживања потврдила да дјеца која злостављају постају насилни родитељи. На пример, Иецуана и Санема, деца не показују агресивност, љубомору између браће, несрећу или муке. Не свађају се и не свађају се међусобно.

Племе Арапесх, које је проучавало антропологе као што су Малиновски и Маргарет Меад, карактерисало је дуготрајно дојење, одсуство репресије у дечјој сексуалности и велики физички контакт са децом од рођења. Према његовој анализи, ови фактори су били директно повезани са степеном насиља групе, а односе су засновали на сарадњи и благостању, а самоубиство није било.

С друге стране, физички контакт уско је повезан са степеном насиља.

Јамес В. Пресцотт проучавао је 49 племена широм света и закључио да су групе са мало физичког контакта и слабе афективности са децом развиле већи степен насиља у одраслој доби. Међутим, у оним друштвима у којима су одржавали блиски контакт са својом децом, агресивност је практично била нула.

Ми ћемо наставити разговарајући с антропологом Маријом Јосеом Гарридо о родитељству у природном стању и о начину на који начин на који третирамо рођење и детињство утичу на друштво у којем живимо.